麥克弗森參與式民主理論研究

　　摘要：上世紀六七十年代，資本主義爆發了嚴重的經濟危機，在經濟持續衰退的影響下，西方國家的政治社會領域也出現了動蕩。公民意識在日益嚴峻的生活壓力下逐漸覺醒，但傳統的官方政治教條與公民的民主訴求背道而馳。于是，一種旨在為廣大公民謀求權利的理論流派日益興起，這就是參與式民主理論。而麥克弗森是眾多參與式民主理論家中獨具特色的一位。他認為西方自由主義民主理論存在著不可避免的先天缺陷，為追溯這一弊端產生的根源，麥克弗森回顧了十七世紀英國政治思想發展的歷程，總結出了其獨具特色的參與式民主理論，成為上世紀最具影響力的政治哲學之一，本文將從三個方面對麥克弗森的參與式民主理論進行梳理。

　　一方面本文將論述麥克弗森參與式民主理論基礎——占有性個人主義，以此為理論基礎，對自由主義民主的發展歷程進行分析。另一方面通過對參與式民主政治的基礎和條件的論證，進而進行合理的政治制度設計。最后對麥克弗森理論貢獻的局限性進行評價。

　　關鍵詞：麥克弗森；參與式民主；占有性；個人

　　1.1.1選題的依據

　　隨著近代西方民主的不斷發展，自由民主理念也隨之更新。伴隨著公民政治參與領域的不斷擴大，公民政治參與的方式也發生了顯著的變化，與之相對應的是公民參與熱情的高漲和參與能力的提高，西方民主的內容在政治理論研究和政治制度完善方面得到了長足的進步。在政治實踐中，民主制度的發展卻異化了人與人之間平等的關系，其運行的軌跡背離了民主精神的真正發展方向。在資本主義早期，主要以代議制民主為基本內容，推動著資本主義社會的持續發展。隨著實踐的發展，政府行xxx力不斷地擴大，最終導致演變為行政集權式的民主制度，而這種民主理論在一定程度上阻礙了公共精神在政治生活中的發展，成為破壞民主價值發揮效能的制度性力量。

　　政治民主化是近代政治文化的發展方向，而如何實現真正的民主制度和實現一個什么樣的民主制卻始終是西方民主政治學家爭論的焦點。理論與現實的平衡是值得審慎思考的問題，麥克弗森基于當代自由主義民主理論的前沿，試圖通過批判資本主義社會中所蘊含的“占有性個人主義”，進一步提出參與式民主政治理論，對參與式民主制度以及參與性社會的實踐進行了系統闡述，其理論價值的合理性與完善性是反思當下政治生態中諸多矛盾的突破點，而深入發我選題掘麥克弗森理論的價值，就是的依據。

　　1.1.2選題的意義

　　麥克弗森作為一名西方馬克思主義者，他的參與式民主理論不僅為協商民主的興起提供了理論基礎，而且在更深層次上，麥克弗森“看到了抽象地探討自由及個人權利這種思考途徑的限制，同時，他也提示了民主的擁護者唯有在更牢固的社會經濟條件的屏障底下，而不僅僅只是在改善民主的政治程序，不正確的民主決策才不會對特定的個人或團體造成不可彌補的傷害”[1]。也就是說，民主只有具備自由、平等的道德價值，才能有效提高決策的合理性，這些思想對解決當前民主的困境意義重大。除此之外，麥克弗森的參與式民主理論在政治制度設計上，創造性地發揮政黨作用，強調黨內民主的理論價值，在當今中國已經充分得到證實。與之相對的，麥克弗森的參與式民主理論同樣存在著局限性。例如，麥克弗森的參與式民主制度對政黨內部實施金字塔制度設計的過于簡單，沒有深入研究政黨內部民主的深刻復雜性；他的參與式民主依舊是以自由主義民主為根基的，與他設想的民主自由的社會之間存在著階級上的根本對立。這些都是麥克弗森參與式民主理論中自相矛盾的地方，我們要充分認識，認真研究，才能充分挖掘麥克弗森參與式民主理論中的合理因素，發揮其現實價值。

　　1.2.1國外研究綜述

　　麥克弗森采用馬克思的觀察視角，挖掘了傳統資本主義社會的本質，批判了社會“占有性個人主義”的彌漫，在此基礎上提出了參與式民主的理論，他通過對參與式民主政治制度的建構，最終成為了當代參與式民主理論的代表人物。

　　麥克弗森的占有性個人主義首次提出，就引起極大的反響。很多政治學者都對他的理論進行了深入的研究和探討，例如赫爾德、薩托利、萊斯諾夫等。其中萊斯諾夫在評論麥克弗森時說：“在某些方面可以說麥克弗森是一名馬克思主義者，在另一方面又不太正統。麥克弗森不主張暴力革命，這是他與馬克思最本質的區別”[2]由此可見，麥克弗森的理論雖有馬克思主義的烙印，卻也有自己的創造性解釋。針對麥克弗森是否是一個馬克思主義者的問題，伍德認為“麥克弗森的理論和方法不是馬克思主義。毫無疑問，他是以拒絕資本主義帶來的后果的視角來進行他的論述的，但是他對資本主義的拒絕并非前后一致地建立在對資本主義關系恰當分析的基礎上。”[3]正是基于其理論闡述界限的模糊，麥克弗森總被作為一個難以界定身份的政治理論家對待，其是否是一名馬克思主義者一直被西方學者們所爭論。在我看來，麥克弗森的身份似乎并非這般難以確定，正如陳堯所說：“麥克弗森只是創造性的發展和運用了馬克思主義學說，特別是運用了馬克思主義的解釋性框架和倫理觀點來分析西方社會的歷史，形成自己關于資本主義民主社會的獨到的道德批判，并提出一個美好社會的看法。”[1]就此而言，麥克弗森確實是一名馬克思主義的理論家。

　　1.2.2國內研究綜述

　　目前，國內對麥克弗森的參與式民主理論深入研究的成果比較少，具有研究價值的成果主要有：陳堯的《擁占性個人主義與自由主義民主——C.B.麥克弗森的政治學說》、李小兵所著的《當代西方政治學主流》、馮克利譯的《二十世紀的政治哲學家》(萊斯諾夫所著)。由于研究文獻較少，無形之中增加了研究麥克弗森參與式民主理論的難度。在這些著作研究中，李小兵認為“他贊成的是參與式民主。民主是一個‘金字塔體系’?；A是直接的自我管理或政府，這之上是一級又一級的間接管理或政府。”[4]很明顯，麥克弗森的理論貢獻不止這一點，他的參與式民主在政治學中應該占有更加重要的地位。

　　正如林賽所言：“當越來越多的國家屈從于市場體系時，反省和其他選擇的機會也就越來越少，麥克弗森的理論在這種意義上是我們民主的良心。”[5]由此可見，麥克弗森的參與式民主理論的價值在于他突破了自由主義的束縛，在較高的層次批判了傳統價值觀念。即便如此，在陳堯的理解中，他依舊認為麥克弗森的參與式民主理論具有濃厚的空想色彩。也就是說陳堯認為麥克弗森的理論缺乏可操作性，但這又與麥克弗森的政治制度設計初衷相悖，麥克弗森對自己的參與式民主的現實可能性是做了充分考量的，例如，金字塔委員會體制與競爭性政黨制度相結合；為實現社會變革，就要對自由的思想價值進行重塑等，他的理論處處充滿著對現實的思考。至于國內其他學者對麥克弗森的研究，大多停留在對其理論的簡單梳理和描述階段，充分肯定了麥克弗森對參與式民主理論的發展做出的貢獻，卻較少的對其理論做深入的剖析。

　　麥克弗森作為二十世紀的政治哲學家之一，他的參與式民主理論利用馬克思主義的觀察視角，展開了對資本主義的深刻批判。他認為自由主義民主社會存在著不平等的權利轉讓關系，而這種關系的產生與財產私有制和不平等的市場交換關系密不可分，經濟的不平等使個人無法平等的實現自己的價值，進而造成社會的混亂與無序。所以，麥克弗森在《占有性個人主義理論：從霍布斯到洛克》一書中提出了他獨具特色的占有性個人主義，并用這種理論對資本主義的本質進行了深刻的批判。

　　從人的本性來說，麥克弗森認為人是無限滿足自身欲求并不斷索取的個體，在無限追逐欲求的過程中，能否真實滿足自己的欲望、是否達到自身效能的最優化配置，是衡量一個人能力大小的標尺，而對社會財富的占有和支配更成為個人自由潛能的象征。這種對自由、財富的異化和占有就構成了占有性個人主義最真實的內核。因此，對麥克弗森來說“個人不是一個道德整體，也不是一個更大的社會整體的組成部分，而是他本人的所有者”。[6]個體對自身稟賦和能力的占有，并表現出對自身功利無限追求的傾向，成為麥克弗森的占有性個人最突出的特點。對眾多的個體來說，由占有性個人衍生的所有權關系，就成為直接體現著每個人實際自由的大小和自身稟賦發揮的決定性因素，而這種所有權關系卻是由占有性市場社會所孕育的。

　　從現實角度看，麥克弗森認為資本主義社會的基本構成狀況，是由占有性所有者之間相互交換自身稟賦和能力組成的市場社會的結合體，資本主義社會就是一個占有性社會。這種社會存在的特點是每個人都是自身能力和稟賦的所有者，按照功利的原則，個人雖然不能讓渡自己身體的所有權，但是可以轉讓自己的勞動力。于是“由眾多彼此之間相互關聯的、自由平等的個人組成，是這些作為自身稟賦的所有者和稟賦所得的所有者的個人相互發生關聯的關系體。占有性市場社會就是由這些所有者之間的交換關系組成的。”[6]因此，在經濟領域，就出現了有產者憑借出色的稟賦合理、合法的占有無產者的勞動，而無產者因為失去了對生產資料的所有權，所以在政治領域也就無法維持自己獨立的地位，成為少數有產者的附庸，這種不平等的階級分化越來越嚴重，逐漸形成了階級對立。麥克弗森認為產生這種現象的原因是“占有性個人主義的本質決定的，強迫一些人不斷地把自己的一部分能力轉讓給另一些人結果是減少而不是使自由主義民主所宣稱的個人享有平等的使用和發展自己天然稟賦的自由最大化”[7]，這最終也成為資本主義社會不可調和的最基本矛盾。

　　麥克弗森占有性個人主義理論的分析視角基本沿用了馬克思對資本主義生產方式批判的方法，資本主義社會通過壓榨勞動者的剩余價值，從而維持整個資本主義社會的運行與發展，這種現實存在的不平等的轉讓關系已經延伸到政治、經濟、社會的方方面面，在進一步鞏固資本主義統治的同時，也產生了巨大的階級對立危機。在麥克弗森的理論下，民主的最終目的應該是建立平等、自由、正義的社會，而要實現這一目標，必須改變不平等的權利轉讓關系，克服占有性個人主義。但現實的困境就在于，自由主義民主的根基是占有性個人主義，資本主義生產關系和權力關系內部依舊存在著不平等的個人主義的強大慣性。就資本主義發展勢頭來看，占有性個人主義在相當長的一段時間里依舊是資本主義社會的內核，繼續強化著權利所有關系。在麥克弗森看來，資本主義社會危機的根源，就在于植根于占有性個人主義的自由主義民主無法給予個人能力最大化的發展，現實與理論的背離成為資本主義社會最大的難題。于是麥克弗森借用占有性個人主義的假設對自由主義民主的發展歷程進行了分析批判。

　　西方國家在發展自由主義民主的過程中，并沒有過多的關注個人權利是否被最大程度的保障，而是將關注重點放在如何鞏固統治，維護階級利益上，民主逐漸淪為自由主義社會的“附屬物”。麥克弗森認為十九世紀以來的自由主義民主理論按照其先后發展可分劃分為三種模式，分別是保障式民主、發展式民主和均衡式民主。針對這三種自由主義民主的發展模式，麥克弗森提出了自己的見解與評價。

　　一是保障式民主理論，其最重要的倡導者是邊沁和密爾，他們從功利角度出發，論證了人追求物質利益最大化的合理性，并借此提出政府應該是盡最大努力保護人們無限制物質財富欲望的滿足的機構。只有這樣才能切實有效地保護市場社會的有序運轉，為實現這一目標，保障式民主理論家在立法、選舉等多個角度論證其理論的合理性，進而建立起一整套嚴密的政治理論體系。歸結起來，保障式民主適應了當時市場經濟的發展，在一定程度上發揮了積極的作用，正如麥克弗森所說“這種模式的確適應競爭式資本主義市場社會和這種社會所塑造的個人，而且適應的相當好”[8]。但是，這種民主理論保護的是資本主義的財產和生產關系，政治上維護的是不平等的權力轉讓關系。個人無止境的利益訴求與民主的道德屬性相背離，建立在占有性個人主義基礎之上的民主理論天然的存在著實然與應然的差距，由此可見，保障式民主理論很難持久的維持資本主義社會的健康發展。

　　二是發展式民主，十九世紀中期，資本主義社會工人階級謀求生活條件改善的斗爭運動持續高漲，對資本主義社會的穩定和財產安全造成威脅。于是，自由主義者們不得不重新尋求經濟發展與政治民主之間的再度協調，這些變化促成了發展式民主的誕生。發展式民主是指在民主中加入道德因素，成為更加注重人類發展的價值的民主模式。麥克弗森認為，這種“發展式民主模式是一種道德的模式，它與保障式民主的最大的區別在于，它具有實現自由和平等的道德意義。一個民主政體的可貴，是因為它是達到這種改良的必要手段”[8]。但發展式民主理論家一方面看到了財產不平等帶給民主發展的巨大難題，一方面又對這一發展困境視而不見，并沒有提出行之有效的解決辦法。隨之而來的是即不能將道德正義融于民主價值之中，又無法實現個人自由而全面的發展，這一矛盾的產生直接促使發展式民主在政治實踐中陷入困境。

　　三是均衡式民主，麥克弗森認為“在均衡式民主中，民主是政治精英之間的斗爭，通過選票維持與選民之間的平衡，民眾的作用微乎其微。”[8]這種民主模式更加注重方式和技術上的改進，將民主解釋為民主的選舉，公民通過定期選舉，選擇自己認可的政治精英代表自己參與到政府決策中，這樣就實現了公民的民主權利。資本主義社會只能被政治精英者所掌握，這種政治格局無法滿足人民對民主參與的要求，更無法實現參與式民主社會的理想。

　　麥克弗森承認均衡式民主具有其特有的描述性功能，但是他不認為這種理論模式具有現實意義。首先，均衡式民主理論并未提供最大的平衡，反而造成了社會的不平衡。即在資本主義市場社會中，由于個人稟賦的差異，實質政治購買力存在事實上的不平等，造成的后果是多數人的政治需求無法得到滿足。當人們的政治訴求無法得到滿足時，公民的政治冷漠心態就會產生，可以說公民在政治上沉默很大程度上是由社會上經濟不平等造成的。麥克弗森認為這種模式無法擺脫將人是無止境的物質利益的追逐者的假設，所以這種模式也就無法實現理想的民主社會。

　　麥克弗森的占有性個人主義是建立在對傳統自由主義民主理論批判的基礎之上的，在他的理論假設中，資本主義民主雖經歷了不同學者地精心演繹，但始終無法擺脫“占有性個人主義”和“占有性市場社會”的影響。由于個人對物質利益無止境的追求，造成市場社會中消費者和占有者的觀念橫行，資本主義社會的根基被功利主義占據，這種理念天然的與民主的價值相沖突，根本不可能成為理想社會的基礎，于是，個人平等而全面的發展也就無法實現。所以只有從根本上消除占有性個人主義的影響，改造占有性的市場社會，破除不平等的權利轉讓關系，才能從根本上改變早已異化的資本主義社會，實現民主平等的價值。1

　　模式一，金字塔式議會制。在麥克弗森看來，想象中最近似參與式民主的模式就是一種“基層采用直接民主，基層之上采用代議制民主的金字塔體制”[8]。民主從工廠和街區這些社會底層開始，公民面對面地討論、對話、協商，并通過全體一致或少數服從多數原則來解決問題。每個層級都由一個專門的委員會處理相關事宜，該委員會成員由下一級選民選舉產生，對選民負責，受選民監督。

　　麥克弗森強調不是由選舉產生的政治家不能代表公民決定任何事，這樣做的目的就在于維護整個政治體系的穩定，在程序上維護每個公民平等的行使自己權利。而麥克弗森之所以要采取這種金字塔式的政治制度，原因是他認為單純的直接民主在現行政治體制下是行不通的，即便現代電腦技術突飛猛進，為公民表達意見和見解提供和更便捷的途徑，但是依舊無法解決復雜意見的搜集和精細議案的起草這兩大難題，所以參與式民主依然需要代議機構的存在。

　　麥克弗森認為，金字塔式議會制只是一種初步的制度模式，無論表面規定的如何合理，即便是將制度設計的內容寫進法律之中，也不能保證所有人都能積極地進行政治參與，更不可能適應所有的社會類型。所以麥克弗森認為這種模式并不是完美無缺的，但他又強調這是目前為止最合理的理想模式，是最適合當時社會經濟狀況的制度。在麥克弗森看來，參與式民主的理想模型是排除各種現實因素影響后的成果，客觀政治環境中這樣的狀態并不存在。所以，麥克弗森考慮到了西方國家中普遍存在的實際情況——競爭性政黨的存在。又設計了一種參與式民主制度，即將金字塔議會制與競爭性政黨體制相結合，在政黨內部發揮民主的效力，使之成為推動參與式民主發展的積極力量。

　　模式二，金字塔議會制與競爭性政黨相結合模式。將參與式民主的模式應用到政黨內部，通過政黨自身的改革去實現政黨內部的民主參與。麥克弗森認為將這種直接與間接相結合的民主模式和政黨體制相融合是極其重要的，一方面，通過這種融合可以更好的適應西方國家政治現實，減少政治制度實施的阻礙；另一方面，通過政黨自身在西方國家內部的影響力，從而減少金字塔委員會制度實施的難度，增強可實施性?？梢哉f，麥克弗森的政治制度設計是在充分考量西方政治實際的基礎上，得出的最具有可實施性的方案。

　　麥克弗森的參與式民主是建立在公民意識的覺醒和社會經濟平等的基礎之上的。只有破除占有性個人主義的障礙，才能為參與式民主提供可操作性的堅實根基。而在現實的條件下，自由主義民主很難通過革命的手段實現徹底的實現公民意識的覺醒和社會經濟關系的調整。所以麥克弗森強調公民政治參與的重要性，并以此為突破口，促使民主的范圍從底層逐漸發展至最高層，最終實現整個社會的變革。

　　首先，參與式民主離不開公民意識的覺醒。麥克弗森認為真正的民主必須是所有人平等參與公共事務，強調培育公民機會的平等，他認為，參與式民主必須在一定條件下的社會中才能實現，即這種社會必須形成一種社會共同體意識，社會成員對于某一事物價值的認定有著共同的取向。在麥克弗森看來成為某個民族或文化共同體的成員是人這個概念形成的重要因素，有時還是最重要的一部分，“我們需要一個更為準確的人的概念。我們需要清醒認識到個人只有成為文化共同體的一份子，才能成為一個完整的人”[9]。在這一觀點上，麥克弗森與馬克思主義關于人的本質觀點不謀而合，即“人的本質不是單個人的抽象概念，在社會領域上，它是一切社會關系的總和”[10]。麥克弗森指出，資本主義社會發展的巨大成就就在于它最終實現了一定意義上的社會富裕，即每個人所必需的物質產品都極大地豐富。但與此同時卻制造了社會觀念上的匱乏，即主張人類永遠不可能消除物質上的匱乏。因為在這種被占有性市場結構統治的社會中，每個人都在無休止地追求個人欲望的滿足，個體已經被消費者、占有者的意識所控制，這必然導致人類社會永遠處于社會觀念層次的物質匱乏狀態，這種功利的意識使得社會成員變得自私自利、相互隔絕，這和參與式民主的精神是相悖的。與此同時，麥克弗森鼓勵公民主動地進行政治參與，他認為“人的活動只有在受到自己意識的支配才被認為是人的活動”。所以說，真正的政治參與必須是出于自己意愿的，受自己控制的過程，而非屈從于他人的意志。但是在資本主義社會中，占有性市場社會的存在讓多數人處在喪失自由的依附關系之中，這就直接破壞了公民主動積極的政治參與。所以說，自由主義民主下，人身依附關系和不平等的權利轉讓關系成為阻礙公民意識覺醒的最大障礙。

　　其次，參與式民主還離不開經濟民主。麥克弗森認為，如果經濟民主無法實現，那么政治民主也會扭曲，資本主義社會建立起來的民主制度無法有效地確保個體的權益都得到平等對待，甚至還會在強化人與人之間不平等的社會現實。麥克弗森指出，“一個具有高度的民主的社會，必須以民主的方式對資本以及其他自然資源的使用進行合理控制。至于是對這些資本采取社會共有的形式還是以其他相似的方式進行控制，是不太重要的。但是，如果只是對國民財富所得進行福利國家式的再分配是遠遠不夠的，因為這種再分配方式只是表面上弱化了階級的經濟不平等，卻無法動搖階級權力的不平等”[8]。事實證明，麥克弗森的推斷是正確的。時至今日，西方資本主義國家發展至今的福利制度即便已經臻于完美，可是一旦面臨經濟增速變緩的情況，龐大的財政赤字就成為高福利國家巨大的經濟負擔，成為阻礙經濟進步的巨大障礙。由此可見，一味的通過國家福利制度去改善公民生活條件，不去思考經濟制度深層次的分配不平等是行不通的。

　　在麥克弗森的經濟民主方案中，他倡導以公民共有財產制度來代替私有財產制度。與私有財產制度一樣，共有財產制度倡導一種個人權利而不是國家的權利，“國家規定這些權利是可以共同使用的，不排斥他人使用和收益”[11]。在歷史上，共有財產制度屢見不鮮，但隨著社會的進步，越來越多的社會財富被市場經濟轉變成了私有財產。在此基礎上發展起來的私有財產權利逐漸發展為一種數量不受限制、功能不受約束、可自由轉讓的個人的絕對權利。私有財產制度的極端發展模式就是剝奪多數社會成員擁有生產資料的權利，迫使他們以出賣自己的勞動力為生，這種極端模式成為破環社會結構的力量，始終伴隨在資本主義社會發展的始終。因此，麥克弗森認為，生產資料必須成為共有財產。但是，麥克弗森并沒有為這種財產公有的社會提供充分的論證，而只是停留在轉變人們財產觀念的層面上。雖然現代福利國家的出現，使得社會財富通過國家調控的手段從有產階級向無產階級轉移，但福利社會的本質依舊是建立在不平等的權利轉讓關系的基礎之上的，沒有從根本上改變資本主義社會剝削的本質。由此可見，經濟民主方案的推行在政治實踐中依舊存在障礙，并且這種障礙是根本性的，很難根除。

　　民主政治往往意味著公民積極的政治參與，尤其是在涉及自身權益的公共事務中，公民參與的程度越深，對公共事務的了解就會更加詳細，在這種主動的參與過程中，公民能力隨著參與事件的增多而得到提升，最終達到民主的終極目標——促進每個人能力尤其是發展能力的最大化。正如巴伯所說，“要想使那些冷漠的人對民主參與感興趣，只能通過民主參與產生的自我教育，通過政治的優先邏輯證明即使在經濟利益主宰的私利政治中，政治自主和公民權利也賦予了現代人真正的權力去塑造他們的共同生活，對參與的體驗被參與所激勵著，民主孕育著民主。[12]”因此，必須通過廣泛、直接的公民參與，從工廠、社區的底層做起，讓公民在底層的參與決策中獲得經驗、鍛煉能力、產生興趣、提升參與素質，從而克服對于政治的冷漠和疏離，形成共同的責任感。麥克弗森認為:“一個民主社會的實現是充滿希望的。”顯然，麥克弗森充分認識到了公民參與對于公民能力發揮、公民共同意識培養的價值所在。

　　麥克弗森的參與式民主理論的目標是，建立一個使每個人都能夠自由而全面發展的社會。為了實現這一目標，麥克弗森不滿足于對參與式民主的政治制度進行設計，還對最可能的實現民主價值的道路進行了論證。按照麥克弗森的理解，自由主義民主之所以失敗，原因是沒有擺脫“占有性個人主義”的影響。所以，對麥克弗森來說，只有充分發揮公民的政治參與熱情，才能破除個人封閉的自我觀念，形成平等的社會關系結構。換句話說，公民在廣泛的政治參與過程中，即表達了自己的利益訴求，又可以發展自我，提高自身參政能力和水平。所以，麥克弗森的參與式民主理論在制度設計過程中自有其嚴密合理的邏輯體系，其合理性值得我們借鑒。17

　　一方面，麥克弗森通過闡述“占有性個人主義理論”深入的批判了自由主義的民主。整個自由主義民主中充斥著占有性個人的假設，致使民主的價值無法發揮，從而使人也無法自由平等的發展，指出這一現實的矛盾是傳統自由主義民主的癥結所在。探索自由主義民主發展的歷史，可以發現，其實質就是個人主義和功利主義不斷強化的歷史。在資本主義社會的早期，霍布斯就為“占有性個人主義”做了理論論證，他認為人是自私的，反社會的，不道德的。為了使整個社會不至于因為自私的人而崩潰，所以需要國家權力的誕生，這就是國家起源說?；舨妓沟睦碚撘彩亲钤绲膶θ诵缘睦斫?，這促成了早期“占有性個人主義”的產生。

　　而洛克則從另一個角度對強化了占有性個人主義的產生，在洛克的理論中，他強調財產對個人的重要性，將有限的財富變成無限追逐的對象。麥克弗森批評洛克說“洛克最大的成就就是在自然法的基礎之上，賦予公民以財產權神圣不可侵犯的價值，從而在社會領域對財產權的限制條件予以清除。”[6]從這一刻開始，占有性個人主義的假設就開始在整個資本主義社會生根發芽。直至今日，占有性個人主義依舊支配著整個資本主義社會的運轉，不同時期的學者對政治理論的革新，也都是建立在這一基礎之上的。麥克弗森認為，自由主義民主理論就是在不斷協調權力不平等和民主價值的矛盾的過程中誕生的。

　　麥克弗森對自由主義民主的批判，其核心就是運用馬克思主義的批判視角，創造性的發展了占有性個人主義。并利用這一理論，深刻地剖析了資本主義社會無止境追逐物欲的社會本質，所以麥克弗森的理論更具有批判性和深刻性。對整個西方自由主義民主理論產生了巨大的沖擊，因為其理論的深刻性，才使麥克弗森成為當時思想界最具影響力的政治理論家之一，從而奠定了他在西方哲學中的地位。

　　另一方面，麥克弗森重視政黨建設，他認為參與式民主轉型最可能的途徑是通過西方社會中最具影響力的政黨組織來實現。而這些政黨要想發揮促進參與民主的獨特作用，還要充分地實現黨內民主，防止政黨內部集權。這樣“一個具有可操作性的政黨是可以實現的，它可以通過充分的黨內民主帶動整個社會參與式民主的發展，從而建立一個具有實質結構的民主社會。”[8]從這一點上，我們可以看到麥克弗森對如何建立起一個適合西方國家的政治制度的努力。他的金字塔式議會制只是一種理想中的政治制度，由于缺乏必要的社會基礎，面對復雜度多變的社會環境，麥克弗森能夠從實際出發做出改變，可以說這是其理論創新的一大亮點。

　　在建構起參與式民主的制度框架的基礎之上，麥克弗森還深入分析了參與式民主的基礎和條件，那就是公民意識的覺醒和社會平等的重要性。麥克弗森認為一個完善的政治制度必須要有堅實的社會基礎，只有全社會的公民都能夠積極主動的參與到社會治理過程中，才能最終演變為推動整個社會不斷前進的力量。實現這一目標的關鍵在于怎樣才能消除占有性個人主義對個人的影響，使普通民眾從自私、孤立的狀態下解放出來，最后形象到整個經濟基礎的變化，讓分散的社會重新凝聚起來。對這個問題的回答，是麥克弗森的政治制度設計的一大優勢，他主張公民的政治參與從基層開始，從最契合自身利益的參與過程開始。只有這樣才能充分發揮麥克弗森政治制度的優勢，從基層的民主逐漸發展至更高層次的民主，從經濟民主拓展到政治民主，再到社會民主。因此，參與式民主的政治制度設計領域，也是麥克弗森參與式民主理論的貢獻之一。

　　雖然麥克弗森的理論提出了具有針對性的社會改良方法，但限于不平等的人與人之間的權力轉讓關系，他的解決辦法只能體現在理論層面，無法付諸實踐。從根本上，麥克弗森不愿突破自由民主主義民主的框架，只是對傳統自由主義民主進行適時的修補，從而達到對均衡式民主的一種替代。這個問題的癥結就在于，麥克弗森所設計的通過廣泛的公民參與能否實現他改變公民意識的目的。一旦公民參與無法實現，則麥克弗森的理論體系就會出現巨大的漏洞。但廣泛的公民參與有依賴于經濟民主的推進，資本主義生產方式成為最終的決定力量。麥克弗森的制度設計中，沒有就如何改變不平等的生產分配關系做出解釋，因為他從根本上不相信革命的力量，只是單純的寄希望于資本主義社會能夠依靠自身充分的發展，為民主的實現提供更適宜的環境。這似乎形成了一個惡性循環，當麥克弗森希望資本主義社會自我革新的時候，社會現實卻是，社會矛盾在不斷地積聚，占有性的個人主義在是每個人變得更加孤立；占有性的市場社會持續的剝奪者無產者的財富；不平等的權利轉讓關系讓人們更加冷漠?；谶@樣的情況，麥克弗森只能寄希望于三種可能性意識的變化，即“舊益增長的對經濟增長成本的意識；日益增長的對政治冷淡成本的意識；日益增長的對不斷繁殖不平等的企業式資本主義滿足消費者期望的能力的懷疑”[8]。由此可見，麥克弗森也只是對理想狀況的期盼，并沒有提出真正的可操作的方案。在這個意義上，麥克弗森的參與式民主理論就如邁克爾•H•萊斯諾夫指出的那樣:“麥克弗森對消費至上的資本主義的道德批判雖然很嚴厲，他的解決方案卻是烏托邦式的和沒有希望的。”[13]

　　麥克弗森的參與式民主理論最大的弊端就在于，他無法擺脫自由主義民主的影響，雖然麥克弗森深刻的批評了自由主義民主的弊端，但是他卻對階級社會的本質不進行改造。因為他不相信除資本主義外還有更好的社會制度，因此，他的思想內核依舊是改良型的，是對自由主義民主的重新論證。但麥克弗森的參與式民主理論依舊有其獨特之處，理由如下：一是麥克弗森通過闡述“占有性個人主義理論”深入的批判了自由主義的民主；二是建構起參與式民主的制度框架，同時還深入分析了參與式民主的基礎和條件。正視麥克弗森參與式民主理論中的優缺點，充分挖掘麥克弗森參與式民主理論中的合理因素，正確發揮其現實價值，麥克弗森的參與式民主理論自有其借鑒意義。

　　麥克弗森基于對傳統自由主義民主理論的批判，提出了“占有性個人主義”和“占有性市場社會”的理論假說。資本主義社會被功利的占有性個人主義所充斥，這種理念天然的與民主的價值相沖突，成為阻礙社會進步的力量。于是，個人平等而全面的發展無法實現，正常的社會秩序無法得到維護。所以如何從根本上消除占有性個人主義的影響、改造占有性的市場社會、破除不平等的權利轉讓關系、實現民主平等的價值，成為麥克弗森參與式民主理論的目標。

　　麥克弗森一生致力于建立一個使每個人都能夠自由而全面發展的社會。為了實現這一目標，麥克弗森設計了兩種社會制度，即金字塔議會制和金字塔議會制與競爭性政黨體制相結合的制度，二者是理想與現實的關系。麥克弗森不僅對參與式民主的政治制度進行設計，還對最可能的實現民主價值的道路進行了論證。對麥克弗森來說，只有在廣泛的政治參與過程中，公民才能不斷地提高自身參政能力和水平。從而為實現每個人自由而全面發展的社會打下堅實的基礎。

　　麥克弗森的參與式民主理論并非完美無缺的，在他的理論中始終無法擺脫自身立場的問題，雖然麥克弗森深刻的批評了自由主義民主的弊端，但是他卻對階級社會的改革諱莫如深。因為他不相信除資本主義外還有更好的社會制度，因此，他的思想內核依舊是改良型的，是對自由主義民主的重新論證。

　　綜上所述，麥克弗森對自由主義民主的批判是極其深刻和富有見解的。麥克弗森作為二十世紀西方資本主義社會變遷的親歷者，在他的論證下，再一次地證明了資本主義剝削關系的正確性。雖然麥克弗森不認同徹底的革命可以實現社會秩序的重建，但是他所提的辦法卻對社會問題的解決于事無補，以至于被眾多學者認為是“烏托邦式的理論”。但麥克弗森參與式民主理論的社會批判是正確的，制度設計是合理的，只是缺乏實現這一理想社會的有效實施手段。造成這一困境的原因離不開社會性質的制約，剝削的社會本質永遠無法實現個人的平等。無論是經濟領域還是政治領域，資本主義社會的矛盾在積聚，人與人之間的不平等關系在激化，資本主義社會天然地存在這樣的問題。

　　以此為鑒，可以看到一個正確的，先進的社會主義制度對一個國家的發展具有無比的優勢。與資本主義社會相比，社會主義從本質擺脫了占有性個人主義的假設，雖然社會主義制度的發展過程是充滿坎坷的，但它的前途必定是光明的。所以在社會主義發展的新時代，我們更應該清醒的認識到自身的優勢，增強制度自信、理論自信、道路自信，站在更高的基礎上，多方借鑒先進的政治理論和思想，努力探索社會主義建設的新發展。

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